謀殺自己?
謀殺自己
自殺，是極易引起價值爭辯的一種人類行為，它和「安樂死」一樣，常常將我們逼至人性尊嚴與道德判斷的死角。
人，到底有沒有決定自己生死的權利？
※ 人，有權自殺嗎？
在講求人權、崇尚自由的現代，我們主張、且認同「人」有獨立自主的權利，他的意志應受到尊重，他的行為只要不損及他人權益，及不應受干涉。但是，當一個人要傷害自己，結束自己的生命時，大家卻都會倉皇失措地收起我們尊重他人意志的態度，運用各種方法：引導、鼓勵、勸解.......甚至欺騙或強迫他人不去自殺。
就某種程度而言，自殺是一項個人的「權利」而且絕不會「損及他人」。但在法律上、道德上，我們有維護生命、拯救生命的責任與義務，所以這項會傷及自身生命的「權利」應受到限制。雖然不見得要像某些宗教（如天主教）一樣，視自殺為罪惡，至少「不鼓勵」與「盡力預防和避免」是較恰當的態度。
※ 逃避荒謬的荒謬方法
卡謬在他的「西西佛斯的神話」一書中曾這麼寫著：「只有一個真正嚴肅的哲學問題，那就是自殺。」
在這本書中，卡謬指出，這個世界是「荒謬」的。在人與世界的對立中，荒謬處處可見：人們希望這個世界和諧、幸福，世界卻是戰禍連年、暴虐不斷；人們希望以理性來解釋世界，世界卻充斥著非理性的事物；人們希望世界是非分明、條理清晰，世界卻價值模糊、無理可循。人們意識到這種荒謬後，如何去回應？如何去生活？這就是「生命意義」的思考起點。
卡謬認為自殺是消極擺脫荒謬的方法，自殺消滅了個體，對個體而言，荒謬也消失了。但卡謬視生命為絕對的價值，他反對這種逃避。
若以自殺來解決人生問題，人生的意義何在？死亡無法使生命獲致意義，一個逝去的生命已不可能再有所作為。所以沙特說：「自殺將使生命沈溺於荒謬中。」他認為自殺行為本身即是一種荒謬，他也反對自殺。
※誰是勇者？
歷史上自殺的名人很多，西方如哲學家蘇格拉底、畫家梵谷、文學家海明威等：東方如中國的項羽、屈原、王國維，日本的川端康成、三島由紀夫等。自殺，為他們的生命增添了傳奇色彩，也讓後人在感懷追思時，多了一份惋惜與敬重。
不過，也有不少的名人在身心遭受痛苦的煎熬時，仍堅強地活下去，例如精神分析大師佛洛依德，晚年飽受上顎骨癌的折磨，接受過三十幾次大小手術，卻仍無懼的挺立著。又如尼采，這位曾大力讚賞「自由選擇的死亡，適時的死亡」的哲學家，在人生最後十餘年，飽受神經性梅毒的侵襲，精神幾近崩潰，也沒有自殺。
從「逃避」的意義來看，自殺也許是懦弱的，但我們卻不得不承認，一個人要結束自己的生命，需有相當的勇氣。至於像蘇格拉底一樣，為了真理而飲毒酒自盡，更是勇敢而高貴。然而，那些面對痛苦絕望，不屈服不逃避，繼續和命運搏鬥的人，才應該是真正的勇者吧！
※ 自殺與攻擊性
佛洛依德也研究過自殺。他認為人與生具有兩種本能：「生存的本能」和「死亡的本能」。這兩種本能在潛意識裡不斷的衝突，且隨著生命發展，會外轉至人際關係中，若對外的關係中斷，建設（生）與破壞（死）的衝突會倒回原先的個體。當自我破壞的強度大於自我建設，也就是「死亡的本能」勝過「生存的本能」時，這個人就會自殺。古典精神分析學者大都同意此種「自殺是一個人的敵意及攻擊性內射(introjection)而發生」的理論。
另一位精神分析大師梅寧格(K. Meninger)在其一九三八年出版，探討人類自我毀滅行為的名著「生之掙扎」(Man Against Himself)」中，舉了個例子：一位男孩被父親責罵之後上吊自殺。男孩所企圖殺害的，其實是他的父親，卻因對父親愛恨交錯，敵意無法抒發，而把潛意識裡認同的父親殺掉了。
梅寧格繼承佛洛依德的理論，提出自殺的「三大要素」：（一）為「殺人的意念」，（二）為「被殺的意念」，（三）為「死亡的意念」。他還舉了另一個例子：S先生企圖自殺，先以繩索上吊，因吊架折斷而未能成功，接著他割腕、刎喉，但還是沒死。當警探及醫師趕來阻止時，S先生卻突然跳起來攻擊他們，這個案例讓我們看到自殺行為中隱含的攻擊衝動。
※生物精神醫學的應證
「生之掙扎」出版後三十八年，西元一九七六年，瑞典斯德哥爾摩卡洛林斯卡醫院的愛斯柏格醫師(M.Asberg)所領導的研究小組，發現憂鬱症患者腦脊髓液中一種名為5-HIAA的物質，和他們的自殺率有關。5-HIAA濃度低者，自殺率較高，而且5-HIAA越低，自殺的方法越激烈，如跳樓、上吊、槍殺等。利用這些高致死性方法自殺者，想死的念頭及決心顯然強很多。
5-HIAA是腦神經傳導介質「血清促進素(serotonin)」的代謝物。也就是說：腦部血清促進素的濃度低可能和自殺有關。
三年後，美國海軍醫學中心的伯朗醫師(G.L. Brown)以一群常打架鬧事，具暴力攻擊傾向的阿兵哥為研究對象，發現他們腦脊髓液中的5-HIAA濃度也偏低。有趣的是，這些具攻擊性的個案，自殺率同樣比一般人高出許多。伯朗將此結果以「攻擊性、自殺與血清促進素」為名，發表於美國精神醫學會期刊。這是一篇以生物學證據清楚交代「自殺」及「攻擊性」兩者關係的文章。
其後，不同的學者，不同的研究方法，接支持愛斯柏格及伯朗兩位醫師的論點，甚至動物實驗也證實低血清促進素和攻擊性的關係。
現在的學者是以「血清促進素和人類的情緒穩定度及衝動控制力有關」來解釋這種關連。腦中血清促進素低的人情緒不穩、易衝動，向外是攻擊他人，向內當然就是 自殺自傷。
回顧佛洛依德、梅寧格等人學說，我們發現，相差大半個世紀，精神分析大師們對自殺的剖析，和現代生物科學家們的實證結果，竟是如此巧妙的相互輝映。
※ 唯物唯心之交點
在精神醫學領域裡，「精神分析」和「生物精神醫學」儼然是兩大陣營。精神分析企圖以一套完整的理論體系窺探人類的心靈；生物精神醫學則從大腦研究、動物實驗等科學證據來解釋人類行為。
精神分析家批評生物精神醫學「缺乏人性」，瞎子摸象，見樹不見林。生物精神醫學則批評精神分析過於主觀，有牽強附會之嫌。在唯心唯物的兩極對立中，「自殺」提供了一個交會點。
將人類所有行為，甚至情慾，皆歸因於腦的生物活動，似乎太冷酷了。這就像要一個人相信他愛他的女朋友，可能是因為腦中某一化學物質過高（或過低），或是腦中某一部份放電而引起般，令人不可思議。但是，要說每位自殺的人都有「殺人的念頭」的確也太牽強了些。
從這裡深入思考，我們會發現精神分析其實也同樣的「冷酷」。生物精神醫學認為人類行為和腦生理有關，精神分析則相信人類行為受其心理動力根源影響，而心理動力理論是大師們老早就設定好的。兩者都是「決定論(determinism)」，兩者都不怎麼「人性 (humanistic)」。
※ 獨特因素的獨特行為
海德格的說法：「死亡是由自我的獨特性及存在所構成的。」死亡，對每個人來說，都是獨特的，更廣義的說：生命，對每個個體來說都是獨特的。
在自殺的人當中，有些可能是血清促進素低，有些可能真有潛在的「殺人意念」。但是，我寧願相信這兩個理論，或其他理論，都只能解釋自殺行為的部份原因。
法國社會學家塗爾幹即從社會學的角度來看自殺。他把自殺分為三型：第一類是根源於個人與社會的隔離，由於缺乏與社會群體的聯繫而自殺，稱之「自我中心型(egoistic)自殺」；第二類是由於個人信念或價值觀和社會緊密結合而造成，稱之「利他型(altruistic)自殺」，為宗教或國家而自殺的人即屬此型；第三類是因為社會對個人的約束調節解體而形成，稱「脫序型(anomic)自殺」，這一型常見於社會發生重大變化，超乎自己適應能力時。這種社會學觀點相當具說服力，到現在還一直被引用。
面對一位自殺個案，我們可能會想起血清促進素，想起「殺人與被殺的意念」，想起塗爾幹、卡謬、梅寧格。但是不要忘了，自殺，對他來說，是獨立個體所作的「獨特行為」，在這項獨特行為的背後，一定具有「獨特的因素」，通常這些因素是錯綜複雜的，需要我們深入探討的。
※面對荒謬，迎向生命
而不論我們是以心理的方法為主（如分析式心理治療），或生物的方法為主（如藥 物），在幫忙自殺個案的過程，最重要的還是要讓個案理解到生命的價值，使他們能夠擺脫「自殺的荒謬」，重新迎向生命，勇敢地向「人生的荒謬」挑戰（原載常春月刊 1993年 2月號）。
作者：劉嘉逸 主任
出處：長庚醫院林口總院精神科